Appel à article pour la revue Akofena, Spécial n° 8 – Décembre 2022 : Décoloniser la recherche scientifique en Lettres et Sciences Humaines : épistémologie, théorie, empirisme et perspectives
Date limite de soumission : 31 août 2022.
Annonce :
Dans la manifestation la pensée, nous observons des éléments de langage typiques à des périodes bien précises impulsés par des mouvements littéraires. Ces mouvements ou courants font partie des manifestations culturelles, indices de l’identité des peuples. L’Europe, par exemple, a vu se succéder des mouvements littéraires comme l’Humanisme (XVIe s), le Baroque et le classicisme (XVIIe s), le Siècles des Lumières (XVIIIe s), le Romantisme, le Parnasse, le Symbolisme, le Réalisme…(XIXe s), le Dadaïsme, le Surréalisme, l’Existentialisme, le Nouveau Roman (XIXe s). En Afrique, en Inde, dans les pays de l’ancienne Indochine française, aux Caraïbes et dans les pays de l’Amérique latine, l’avènement des Indépendances a engendré le courant de pensée nommé le Post-colonialisme dont les précurseurs sont Frantz Fanon (Peau noire, masques blancs, 1952 et Les Damnés de la Terre, 1961), Albert Memmi (Portrait du colonisé, 1957) et Edward Saïd (L’Orientalisme, 1978). Ce mouvement littéraire admet des outils critiques pour l’analyse des œuvres produites par les auteurs issus d’anciennes colonies, et plus généralement porte une observation critique sur le colonialisme.
Cependant, bien avant le Post-colonialisme, un courant littéraire et politique a été créé durant l’entre-deux-guerres[1] : la Négritude. Ce mouvement réunit plusieurs écrivains francophones des Antilles et d’Afrique noire que sont entre autres : Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor, Jacques Rabemananjara, Léon-Gontran Damas, Guy Tirolien, Birago Diop et René Depestre. Ce concept défend les valeurs propres aux cultures et civilisations des peuples de race noire. De plus, ces promoteurs de la négritude sont également des écrivains de la décolonisation. Les études postcoloniales n’ont pas porté exclusivement sur la littérature et la philosophie. Elles ont concerné toutes les sciences sociales, humaines et fondamentales. Plusieurs études ont déjà été réalisées et continuent d’être effectuées, développant et consolidant ainsi des réalités et perceptions endogènes : point d’ancrage de la reconfiguration de l’identité et de la culture hybridée. In fine, la décolonisation du savoir est une donnée importante pour l’émancipation, l’épanouissement et le développement effectif des nations anciennement sous l’emprise coloniale. Du coup, elle se fait porteuse d’enjeux politiques, sociaux, épistémologiques… Mener ainsi une réflexion sur la décolonisation des savoirs revient à réfléchir au transfert de savoir, aux échanges de connaissances, à la transdisciplinarité, à l’interdisciplinarité. Il s’agira alors de thématiser tout ce flux connaissances et même d’interroger son modus operandi. Pour mener les réflexions autour de sujet, nous proposons les axes suivants (qui ne sont pas exclusifs) autour desquels les participants pourront inscrire leurs propositions de communications. […]
Axes de recherche proposés :
01. Postcolonialisme et décolonisation au prisme de la littérature
02. Etude linguistique (phonétique, phonologie, morphologie, syntaxe, lexicologie, terminographie, terminologie)
03. Sociolinguistique, Anthropolinguistique, Alphabétisation, Psycholinguistique, Didactique
04. Analyse du discours
05. Religions et traditions ancestrales en Afrique et en Asie
06. Littérature africaine et globalisation
07. Littérature contemporaine
08. Identité
09. Mobilité, migrations et traces (frontières)
10. Sociologie, Anthropologie, Psychologie, Philosophie, Histoire, Géographie
11. Racisme et minorités
12. Les nouvelles transparences en littérature
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
RAFID (26 juillet 2022). Appel à article pour la revue Akofena, Spécial n° 8 – Décembre 2022 : Décoloniser la recherche scientifique en Lettres et Sciences Humaines : épistémologie, théorie, empirisme et perspectives. RAFID. Consulté le 26 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/t9a9